द्वितीयोऽध्यायः — सांख्ययोग

सञ्जय उवाच— तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम्। विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः॥

संजय ने कहा— उस प्रकार करुणा से व्याकुल, आँसुओं से भरे नेत्रों वाले और शोक में डूबे अर्जुन से भगवान मधुसूदन (श्रीकृष्ण) ने ये वचन कहे।

Sanjaya said— To him who was thus overwhelmed with pity, whose eyes were filled with tears and who was distressed with grief, Madhusudana (Krishna) spoke these words.

श्रीभगवानुवाच— कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्। अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन॥

श्रीभगवान् ने कहा— हे अर्जुन! इस विषम परिस्थिति में तुम्हें यह मोह कहाँ से आया? यह अनार्यों के योग्य है, स्वर्ग से वंचित करने वाला है और अपकीर्तिजनक है।

The Lord said— O Arjuna! Whence has this faint-heartedness overtaken you at this crisis? It is unworthy of a noble soul, does not lead to heaven, and brings disgrace.

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते। क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप॥

हे पार्थ! नपुंसकता को मत प्राप्त हो, यह तुझे शोभा नहीं देती। हे परन्तप! हृदय की इस क्षुद्र दुर्बलता को त्यागकर उठ खड़ा हो।

O Arjuna! Yield not to unmanliness; it does not befit you. Shake off this faint-heartedness, O scorcher of foes, and arise!

अर्जुन उवाच— कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन। इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन॥

अर्जुन ने कहा— हे मधुसूदन! रणभूमि में मैं भीष्म और द्रोण जैसे पूजनीय गुरुजनों के विरुद्ध बाणों से कैसे लड़ूँगा?

Arjuna said— O Madhusudana! How shall I fight in battle against Bhishma and Drona, who are worthy of worship, O destroyer of enemies?

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके। हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान्॥

इन महानुभाव गुरुजनों को न मारकर इस लोक में भिक्षा का अन्न खाना भी श्रेयस्कर है। क्योंकि इन्हें मारकर जो भोग मिलेंगे वे रक्त से सने होंगे।

It is better even to eat beggars' food in this world without slaying these noble teachers. For having slain them, I would enjoy in this world pleasures stained with blood.

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः। यानेव हत्वा न जिजीविषामस्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः॥

हम यह भी नहीं जानते कि हमारे लिए कौन सा श्रेयस्कर है— हम उन्हें जीतें या वे हमें जीतें। जिन्हें मारकर जीना नहीं चाहते, वे धृतराष्ट्र के पुत्र सामने खड़े हैं।

We do not even know which is better for us— whether we conquer them or they conquer us. Those very sons of Dhritarashtra stand arrayed before us, by slaying whom we would not wish to live.

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः। यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्॥

कायरता के दोष से मेरा स्वभाव दूषित है और धर्म के विषय में बुद्धि मोहग्रस्त है। मैं आपसे पूछता हूँ— जो निश्चित रूप से कल्याणकारी हो वह बताइए। मैं आपका शिष्य हूँ, शरण में हूँ, शिक्षा दीजिए।

My nature is overcome by weakness and compassion; my mind is confused about duty. I ask you— tell me decisively what is good for me. I am your disciple and have taken refuge in you. Instruct me.

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम्। अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम्॥

मैं ऐसा कोई उपाय नहीं देखता जो इन्द्रियों को सुखाने वाले इस शोक को दूर कर सके— चाहे भूमि पर निष्कण्टक समृद्ध राज्य मिल जाए या देवताओं का आधिपत्य भी मिल जाए।

I see nothing that would remove this grief that dries up my senses, even if I were to obtain unrivalled prosperity on earth, or even lordship over the gods.

सञ्जय उवाच— एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप। न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह॥

संजय ने कहा— हे राजन्! अर्जुन ने हृषीकेश भगवान से यह कहकर गोविन्द से 'मैं युद्ध नहीं करूँगा' ऐसा कहकर चुप हो गए।

Sanjaya said— Having thus spoken to Hrishikesha, Arjuna said to Govinda, 'I will not fight,' and fell silent.

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत। सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः॥

हे भारत! दोनों सेनाओं के बीच में शोकाकुल अर्जुन से हृषीकेश ने मानो मुस्कुराते हुए ये वचन कहे।

O Bharata! To him who was grieving thus between the two armies, Hrishikesha, as if smiling, spoke these words.

श्रीभगवानुवाच— अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे। गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः॥

श्रीभगवान् ने कहा— तू उन लोगों के लिए शोक करता है जो शोक के योग्य नहीं हैं, और पंडितों जैसी बातें करता है। पंडित लोग न मरे हुओं के लिए और न जीवितों के लिए शोक करते हैं।

The Lord said— You grieve for those who should not be grieved for, yet you speak words of wisdom. The wise grieve neither for the living nor for the dead.

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः। न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम्॥

न तो ऐसा कि मैं किसी काल में नहीं था, या तू नहीं था, या ये राजा लोग नहीं थे; और न ऐसा कि इससे आगे हम सब नहीं रहेंगे।

Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor shall any of us cease to exist in the future.

देहिनोऽस्मिन् यथा देहे कौमारं यौवनं जरा। तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति॥

जैसे इस शरीर में देही (आत्मा) का बालपन, जवानी और बुढ़ापा होता है, वैसे ही आत्मा दूसरे शरीर को प्राप्त होती है। धीर पुरुष इसमें मोहित नहीं होता।

Just as the embodied soul passes through childhood, youth, and old age in this body, so too it passes into another body at death. A wise man is not deluded by this.

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः। आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत॥

हे कुन्तीपुत्र! इन्द्रियों और विषयों के संयोग से सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख उत्पन्न होते हैं। वे आने-जाने वाले और अनित्य हैं। हे भारत! उन्हें सहन कर।

O son of Kunti! The contacts of senses with their objects bring cold and heat, pleasure and pain. They come and go and are impermanent. Endure them, O Arjuna!

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ। समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते॥

हे पुरुषश्रेष्ठ! जिस धीर पुरुष को ये सुख-दुःख विचलित नहीं करते और जो दोनों में समान रहता है, वह मोक्ष के योग्य होता है।

O best of men! That firm person whom these do not afflict, who is the same in pleasure and pain, is fit for immortality.

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः। उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः॥

असत् (जो नहीं है) का अस्तित्व नहीं है और सत् (जो है) का अभाव नहीं है। इन दोनों के तत्त्व को तत्त्वदर्शी पुरुषों ने जान लिया है।

The unreal never is; the real never ceases to be. The truth of both has been perceived by the seers of reality.

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्। विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित् कर्तुमर्हति॥

जिससे यह सारा संसार व्याप्त है, उसे अविनाशी जान। उस अव्यय का विनाश करने में कोई भी समर्थ नहीं है।

Know that to be indestructible by which all this is pervaded. No one can bring about the destruction of the Imperishable.

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः। अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद् युध्यस्व भारत॥

इस नित्य, अविनाशी और अप्रमेय आत्मा के ये शरीर नाशवान कहे गए हैं। इसलिए हे भारत! तू युद्ध कर।

These bodies of the eternal, indestructible, and immeasurable embodied soul are said to have an end. Therefore, O Arjuna, fight!

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम्। उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते॥

जो इस आत्मा को मारने वाला मानता है और जो इसे मरा हुआ मानता है, वे दोनों ही नहीं जानते। यह आत्मा न मारती है न मारी जाती है।

He who thinks this soul to be the slayer and he who thinks this to be slain— both of them fail to perceive the truth. This soul slays not nor is slain.

न जायते म्रियते वा कदाचित् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः। अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे॥

यह आत्मा न कभी जन्म लेती है और न मरती है। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारी जाती।

The soul is never born nor dies at any time. It has not come into being and will not come into being. It is unborn, eternal, ever-existing, and primeval. It is not slain when the body is slain.

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम्। कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम्॥

हे पार्थ! जो पुरुष इस आत्मा को अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है, वह किसे मारता है और किसे मरवाता है?

O Arjuna! He who knows this soul to be indestructible, eternal, unborn, and immutable— how does such a person slay or cause another to slay?

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि। तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही॥

जैसे मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर दूसरे नए वस्त्र धारण करता है, वैसे ही आत्मा पुराने शरीरों को त्यागकर अन्य नए शरीरों को प्राप्त होती है।

Just as a person puts on new garments, giving up old and worn-out ones, the soul similarly accepts new material bodies, giving up the old and useless ones.

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः। न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः॥

इस आत्मा को शस्त्र नहीं काट सकते, आग नहीं जला सकती, जल नहीं भिगो सकता और वायु नहीं सुखा सकती।

Weapons cannot cut this soul, nor can fire burn it, water cannot wet it, nor can the wind dry it.

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च। नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः॥

यह आत्मा अच्छेद्य है, अदाह्य है, अक्लेद्य और अशोष्य है। यह नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और सनातन है।

This soul is unbreakable, cannot be burned, wetted, or dried. It is eternal, all-pervading, unchangeable, immovable, and primordial.

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते। तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि॥

यह आत्मा अव्यक्त, अचिन्त्य और विकाररहित कही जाती है। इसलिए इसे इस प्रकार जानकर शोक करना उचित नहीं।

This soul is said to be unmanifest, unthinkable, and unchangeable. Therefore, knowing this, you should not grieve.

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम्। तथापि त्वं महाबाहो नैनं शोचितुमर्हसि॥

यदि तू इस आत्मा को सदा जन्मने वाली और सदा मरने वाली मानता हो, तो भी हे महाबाहो! तू इसके लिए शोक करने के योग्य नहीं है।

But even if you think this soul is perpetually born and perpetually dead, still, O mighty-armed Arjuna, you have no reason to grieve.

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च। तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि॥

जन्मे हुए की मृत्यु निश्चित है और मरे हुए का जन्म निश्चित है। इसलिए इस अटल विषय में शोक करना उचित नहीं।

For the born, death is certain; and for the dead, birth is certain. Therefore you should not grieve over what is inevitable.

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत। अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना॥

हे भारत! सब प्राणी जन्म से पूर्व अव्यक्त थे, बीच में व्यक्त हैं और मरने के बाद फिर अव्यक्त हो जाते हैं। इसमें शोक किस बात का?

O Bharata! Beings are unmanifest before birth, manifest between birth and death, and unmanifest again after death. What is there to lament?

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः। आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित्॥

कोई इस आत्मा को आश्चर्य की दृष्टि से देखता है, कोई आश्चर्य की तरह इसका वर्णन करता है और कोई आश्चर्य की तरह सुनता है; सुनकर भी कोई नहीं जानता।

One sees this soul as a marvel; another speaks of it as a marvel; another hears of it as a marvel; yet even after hearing, no one truly knows it.

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत। तस्मात् सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि॥

हे भारत! यह आत्मा सबके शरीर में सदा अवध्य है। इसलिए तुझे सभी प्राणियों के लिए शोक करना उचित नहीं।

O Bharata! The soul dwelling in the body of every being is eternally indestructible. Therefore you should not grieve for any being.

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि। धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत् क्षत्रियस्य न विद्यते॥

अपने धर्म को देखते हुए भी तुझे कम्पित नहीं होना चाहिए। धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर क्षत्रिय के लिए कोई और श्रेयस्कर कर्म नहीं है।

Moreover, considering your own duty, you should not waver; for to a warrior there is nothing more auspicious than a righteous battle.

यदृच्छया चोपस्थितं स्वर्गद्वारमपावृतम्। सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम्॥

हे पार्थ! अपने आप प्राप्त हुए, खुले स्वर्ग के द्वार के समान इस युद्ध को केवल भाग्यशाली क्षत्रिय ही प्राप्त कर पाते हैं।

O Arjuna! Happy are the warriors who, unsought, get such an opportunity for battle — it is like an open door to heaven.

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि। ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि॥

किन्तु यदि तू इस धर्मयुक्त युद्ध को नहीं करेगा तो अपने धर्म और कीर्ति को खोकर पाप को प्राप्त होगा।

But if you will not fight this righteous war, then, having abandoned your duty and glory, you shall incur sin.

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम्। सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते॥

लोग तेरी अपकीर्ति का वर्णन करेंगे। सम्मानित पुरुष के लिए अपकीर्ति मृत्यु से भी बढ़कर है।

People will speak of your eternal dishonour, and for a man of honour, dishonour is worse than death.

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः। येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम्॥

जिन महारथियों में तू बड़े सम्मान को प्राप्त था, वे तुझे भय के कारण युद्ध से हटा हुआ मानेंगे और तू उनकी दृष्टि में तुच्छ हो जाएगा।

The great chariot warriors will think you have retreated from battle out of fear, and you will fall from the great esteem you have held in their eyes.

अवाच्यवादांश्च बहून् वदिष्यन्ति तवाहिताः। निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम्॥

तेरे शत्रु तेरी सामर्थ्य की निन्दा करते हुए बहुत से अकथनीय वचन कहेंगे। इससे अधिक दुःखदायक और क्या होगा?

Your enemies, disparaging your power, will say many unkind words about you. What could be more painful than that?

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्। तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः॥

या तो मारे जाने पर स्वर्ग प्राप्त करेगा, अथवा जीतने पर पृथ्वी का राज्य भोगेगा। इसलिए हे कुन्तीपुत्र! उठ और युद्ध करने का दृढ़ निश्चय कर।

Either slain, you shall go to heaven; or victorious, you shall enjoy the earth. Therefore arise, O son of Kunti, resolved to fight!

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ। ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि॥

सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय को समान मानकर युद्ध के लिए तैयार हो जा। इस प्रकार तू पाप को प्राप्त नहीं होगा।

Treating pleasure and pain, gain and loss, victory and defeat as equal, engage in battle for the sake of battle; thus you shall not incur sin.

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु। बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि॥

हे पार्थ! यह बुद्धि तुझे सांख्य के विषय में बताई गई। अब योग के विषय में सुन, जिस बुद्धि से युक्त होकर तू कर्मबन्धन से मुक्त हो जाएगा।

O Arjuna! This wisdom has been given to you as Sankhya. Now hear it in terms of Yoga, by which you shall break the bonds of karma.

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते। स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्॥

इस मार्ग पर प्रारम्भ का नाश नहीं होता और विपरीत फल भी नहीं होता। इस धर्म का थोड़ा-सा भी आचरण महान भय से रक्षा करता है।

In this path, there is no loss of effort, nor is there any adverse result. Even a little of this dharma saves one from great fear.

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन। बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम्॥

हे कुरुनन्दन! इस मार्ग में निश्चयात्मिका बुद्धि एक होती है। अनिश्चयी मनुष्यों की बुद्धि अनेक शाखाओं वाली और अन्तहीन होती है।

O Arjuna! Here the resolute intelligence is one-pointed. The intelligence of the irresolute is many-branched and endless.

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः। वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः॥

हे पार्थ! जो अज्ञानी मनुष्य वेदों की शाब्दिक व्याख्या में आसक्त हैं और 'इससे बढ़कर कुछ नहीं' ऐसा कहते हैं, वे यह पुष्पित वाणी बोलते हैं।

O Arjuna! Those unwise men who are attached to the flowery language of the Vedas, who say 'there is nothing else,' speak such ostentatious words.

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम्। क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति॥

कामना में लीन, स्वर्ग को परम लक्ष्य मानने वाले, पुनर्जन्म का फल देने वाली और भोग-ऐश्वर्य के लिए नाना विशेष क्रियाओं से भरी वाणी बोलते हैं।

Desiring enjoyment and power, they speak flowery words promising rebirth as the result of their actions and various specific rituals for attaining pleasure and lordship.

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम्। व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते॥

भोग और ऐश्वर्य में आसक्त तथा उससे अपहृत चित्त वाले मनुष्यों में समाधि में स्थिर होने वाली निश्चयात्मिका बुद्धि नहीं होती।

The resolute intelligence fixed in concentration is not established in those whose minds are carried away by attachment to pleasure and power.

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन। निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान्॥

हे अर्जुन! वेद तीनों गुणों के विषय में हैं; तू तीनों गुणों से परे हो जा, द्वन्द्वों से रहित, नित्य सत्त्वस्थ, योगक्षेम की चिन्ता से मुक्त और आत्मपरायण हो।

O Arjuna! The Vedas deal with the three modes of material nature. Rise above the three modes; be free from duality, ever steadfast in purity, independent of gain and security, and established in the Self.

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके। तावान् सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः॥

जितना प्रयोजन एक कुएँ से होता है, उतना ही चारों ओर जल से भरे सरोवर से भी होता है। उसी प्रकार समस्त वेदों में उतना ही प्रयोजन है जितना तत्त्व को जानने वाले ब्राह्मण के लिए।

As much use as there is in a small well when water overflows on all sides, so much is the use of all the Vedas for a Brahmin who has known the truth.

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन। मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि॥

कर्म करने में ही तेरा अधिकार है, फलों में कभी नहीं। कर्मों के फल का हेतु मत बन और अकर्म में भी तेरी आसक्ति न हो।

You have the right to perform your duty only, but never to the fruits of action. Let not the fruit of action be your motive, nor let your attachment be to inaction.

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय। सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते॥

हे धनञ्जय! आसक्ति को त्यागकर, सिद्धि और असिद्धि में समान होकर, योग में स्थित होकर कर्म कर। यह समत्व ही योग कहलाता है।

O Arjuna! Do your work rooted in yoga, abandoning attachment, being equal in success and failure. This evenness of mind is called yoga.

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय। बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः॥

हे धनञ्जय! बुद्धियोग से सकाम कर्म अत्यन्त हीन है। बुद्धि की शरण ग्रहण कर, क्योंकि फल की इच्छा रखने वाले कृपण होते हैं।

O Arjuna! Action in the material world is far inferior to yoga of intelligence. Seek refuge in intelligence; pitiable are those motivated by the fruits of action.

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते। तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम्॥

बुद्धियोग से युक्त मनुष्य इसी लोक में पुण्य और पाप दोनों को छोड़ देता है। इसलिए योग का आश्रय ग्रहण कर— योग ही कर्मों में कुशलता है।

One endowed with equanimity of intelligence casts off in this life both good and evil deeds. Therefore engage in yoga. Yoga is skill in action.

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः। जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम्॥

बुद्धियोग से युक्त मनीषी लोग कर्म से उत्पन्न फल को त्यागकर जन्मबन्धन से मुक्त हो जाते हैं और निर्विकार पद को प्राप्त होते हैं।

The wise, endowed with equanimity of understanding, abandon the fruits born of action. Freed from the bondage of birth, they go to the state beyond all evil.

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति। तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च॥

जब तेरी बुद्धि मोहरूपी कीचड़ को पार कर लेगी, तब तू सुने हुए और सुनने योग्य सभी विषयों से वैराग्य को प्राप्त होगा।

When your intelligence has crossed over the mire of delusion, then you will become indifferent to all that has been heard and all that is yet to be heard.

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला। समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि॥

जब विविध शास्त्रों के श्रवण से विचलित हुई तेरी बुद्धि समाधि में अचल होकर स्थिर हो जाएगी, तब तू योग को प्राप्त होगा।

When your mind, though disturbed by what you have heard, will rest steadily in meditation without wavering, then you shall attain yoga.

अर्जुन उवाच— स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव। स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम्॥

अर्जुन ने कहा— हे केशव! समाधिस्थ स्थिरप्रज्ञ पुरुष के क्या लक्षण हैं? वह स्थिरबुद्धि मनुष्य कैसे बोलता है, कैसे बैठता है, कैसे चलता है?

Arjuna said— O Keshava! What is the description of one of steady wisdom merged in meditation? How does the one of steady wisdom speak, sit, and walk?

श्रीभगवानुवाच— प्रजहाति यदा कामान् सर्वान् पार्थ मनोगतान्। आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते॥

श्रीभगवान् ने कहा— हे पार्थ! जब मनुष्य मन की सभी कामनाओं को त्याग देता है और आत्मा से ही आत्मा में संतुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है।

The Lord said— O Arjuna! When a man completely gives up all the desires of the mind and finds satisfaction in the Self alone by the Self, then he is said to have steady wisdom.

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः। वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते॥

जो दुःखों में उद्विग्न नहीं होता, सुखों में स्पृहारहित है, राग, भय और क्रोध से रहित है, वह मुनि स्थितधी कहलाता है।

One who is undisturbed even in threefold misery, not elated in happiness, free from attachment, fear, and anger — such a sage is called one of steady mind.

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम्। नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥

जो सर्वत्र स्नेहरहित है, शुभ-अशुभ को प्राप्त होकर न प्रसन्न होता है और न द्वेष करता है, उसकी प्रज्ञा स्थिर है।

One who has no attachment anywhere, who neither rejoices nor hates upon obtaining good or evil — his wisdom is firmly fixed.

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः। इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥

जैसे कछुआ अपने अंगों को सब ओर से समेट लेता है, वैसे ही जब यह अपनी इन्द्रियों को विषयों से सब ओर से खींच लेता है, तब उसकी प्रज्ञा स्थिर होती है।

Just as a tortoise withdraws its limbs on all sides, when the wise man withdraws his senses from the sense-objects, his wisdom becomes steady.

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः। रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते॥

विषय भोग न करने वाले पुरुष के लिए विषय दूर हो जाते हैं, पर आसक्ति (रस) बनी रहती है। परमात्मा को देखने पर यह रस भी दूर हो जाता है।

Sense objects turn away from the abstinent person, but the taste for them remains. Even this taste ceases when the Supreme is realised.

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः। इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः॥

हे कुन्तीपुत्र! प्रयत्न करने वाले विवेकी पुरुष के मन को भी ये उत्तेजित करने वाली इन्द्रियाँ बलपूर्वक हर लेती हैं।

O Arjuna! The turbulent senses forcibly carry away the mind of even a striving and wise man.

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः। वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥

उन सभी इन्द्रियों को वश में करके, मुझमें तत्पर होकर बैठे। जिसकी इन्द्रियाँ वश में हैं, उसकी प्रज्ञा स्थिर है।

Having restrained all the senses and focused on Me, let one sit in yoga. One whose senses are under control has steady wisdom.

ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते। सङ्गात् सञ्जायते कामः कामात् क्रोधोऽभिजायते॥

विषयों का चिन्तन करने से उनमें आसक्ति होती है; आसक्ति से कामना उत्पन्न होती है; कामना से क्रोध पैदा होता है।

When a man thinks of sense objects, attachment for them arises; from attachment, desire is born; from desire, anger arises.

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात् स्मृतिविभ्रमः। स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति॥

क्रोध से सम्मोह (भ्रम) होता है, सम्मोह से स्मृति भ्रष्ट होती है; स्मृतिनाश से बुद्धि नष्ट होती है और बुद्धिनाश से मनुष्य नष्ट हो जाता है।

From anger, delusion arises; from delusion, confusion of memory; from confusion of memory, loss of intelligence; and from loss of intelligence, one falls down completely.

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन्। आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति॥

किन्तु अपने वश में किए हुए अन्तःकरण वाला मनुष्य राग-द्वेष से रहित, अपने वश में की हुई इन्द्रियों से विषयों में विचरण करता हुआ प्रसाद (शान्ति) को प्राप्त होता है।

But a disciplined person, moving among sense objects with senses free from attraction and repulsion and under his own control, attains tranquility.

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते। प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते॥

प्रसाद (शान्ति) प्राप्त होने पर सभी दुःखों का नाश हो जाता है और प्रसन्नचित्त की बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।

In that tranquility, all sorrows are destroyed; for one of tranquil mind, the intelligence soon becomes firmly established.

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना। न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम्॥

असंयमी पुरुष में न बुद्धि होती है, न भावना। जिसकी भावना नहीं उसे शान्ति नहीं; और अशान्त को सुख कहाँ?

For one who is not in yoga, there is no wisdom, nor meditation. Without meditation, there is no peace; without peace, how can there be happiness?

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते। तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि॥

जैसे जल में नाव को वायु हर लेती है, वैसे ही विचरण करती हुई इन्द्रियों में से जिस किसी के पीछे मन चला जाता है, वह उसकी प्रज्ञा को हर लेती है।

Just as a boat on water is swept away by a strong wind, even one wandering sense on which the mind focuses can carry away man's wisdom.

तस्माद् यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः। इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥

इसलिए हे महाबाहो! जिसकी इन्द्रियाँ सब ओर से अपने-अपने विषयों से खींच ली गई हैं, उसकी प्रज्ञा स्थिर है।

Therefore, O mighty-armed Arjuna, one whose senses are withdrawn from their objects on all sides — his wisdom is firmly established.

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी। यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः॥

जो सब प्राणियों के लिए रात्रि है, उसमें संयमी जागता है; और जिसमें सब प्राणी जागते हैं, वह तत्त्वदर्शी मुनि के लिए रात्रि है।

What is night for all beings is the time of awakening for the self-disciplined; and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत्। तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी॥

जैसे जल से भरे अचल प्रतिष्ठा वाले समुद्र में नदियाँ आकर मिलती हैं, वैसे जिसमें सब काम बिना विकार उत्पन्न किए समा जाते हैं, वही शान्ति पाता है — न कि कामनाओं की इच्छा करने वाला।

Just as the ocean, always full, remains undisturbed when rivers enter it, so the person into whom all desires enter without creating disturbance attains peace — not the one who longs for sense objects.

विहाय कामान् यः सर्वान् पुमांश्चरति निःस्पृहः। निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति॥

जो पुरुष सम्पूर्ण कामनाओं को त्यागकर इच्छारहित, ममतारहित और अहंकाररहित होकर विचरता है, वह शान्ति प्राप्त करता है।

He who gives up all desires and moves free from longing, without the sense of 'mine' and without ego — he attains peace.

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति। स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति॥

हे पार्थ! यह ब्राह्मी स्थिति है; इसे प्राप्त होकर मोहित नहीं होता। अन्तकाल में भी इसमें स्थित होकर ब्रह्मनिर्वाण (मोक्ष) को प्राप्त होता है।

O Arjuna! This is the state of God-realisation. Having attained this, one is never deluded. Established in this even at the hour of death, one attains liberation — Brahma Nirvana.